没有什么理论知识有助于静心，没有什么对空达里尼的形象性解剖对于静心有意义。我这样说，并不意味着没有空达里尼或能量中心之类的东西。空达里尼是有的，能量中心是有的，但是，在任何意义上，没有知识是有帮助的；相反，它会起阻碍作用，它会由于许多原因而成为障碍。一个原因是，关于空达里尼或关于生物能的神秘通道，即生命力的内在通道的任何知识，都是概念化的，它是因人而异的，根源是不一样的。甲有甲的原因，乙有乙的原因，丙有丙的原因，你的内在的生命有一个个体性（individuality），所以通过理论而得知的东西无济于事，它反而可能碍事，因为它不是关于你的。它不可能是关于你的。只有当你自己进入你里面时你才会知道你自己。

存在着能量中心（chakra），但是有几个，则因人而异。有的人有7个，有的人有9个，有的人更多一些，有的人更少一些。那就是为什么会有这么多不同的传统发展起来的原因。

佛教徒说有9个能量中心，印度教徒说有7个，西藏人说有4个，而他们都是对的！

空达里尼的根部，空达里尼经过的通道，也是因人而异的。你越深入里面，你就越具有个体性。举例来说，在你的身上，你的脸是最有个体性的部分；而在脸上，眼睛就更具个体性。脸比身体的其余部分更活生生，所以脸有个体性。你可能没有注意，人到一定年龄，特别是随着性的成熟，你的脸就开始呈现出一种几乎是终生不会再有多大变化的形状。在性成熟之前，脸变化甚大，但随着性成熟，你的个体性就会定型而不再变化，你的脸也或多或少地不再变化。

眼睛比脸更活生生，它们是那么富有个体性，以至于每一个片刻它们都在变化。除非一个人开悟了，否则眼睛从来不是固定不变的。悟道是另一种成熟。

随着性成熟，脸会变得固定不变，但是另一种成熟会使眼睛固定不变。你在佛陀的眼睛里看不到任何变化：他的身体会变老，他会死去，但是他的眼睛始终是一样的。这历来是一个标记。当某个人达到涅槃时，眼睛是局外人判断他是否真的达到了涅槃的唯一门户。现在，眼睛永远不会变化了，一切都会变，但是眼睛始终如一。眼睛是内在世界的显示。但是，空达里尼更深入。

没有什么理论知识是有帮助的。当你掌握了一点理论知识后，你就开始把它强加在你自己身上，你就开始把事情看成是人家教你的那个样子，但事情可能不符合你的个人的情况。这样，很多混乱就产生了。

一个人必须去感觉到能量中心，而不只是知道有关于它的东西。你必须去感觉，你必须把触角送到你自己的里面。只有当你感觉到你的能量中心、空达里尼及其通道，它才是有益的。否则它就是没有用的。其实，对内在世界来说，知识有着很强的破坏力，获得知识越多，感觉到真实可靠的东西的可能性就越小。

你开始把知道的事情强加给自己。如果有人说："能量中心在这儿，中心在这儿。"于是你就会在那个地方看到能量中心，而实际上可能根本不在那里。于是，你就会创造出一个想象的能量中心。你能创造，你的头脑有这种能力。你能创造想象的能量中心，而且由于你的想象，会出现流动，但那不是空达里尼，那只是想象，它全是一个虚幻如梦的现象。

一旦你能在想象中看到中心，并创造出想象中的空达里尼，你就能创造每一样东西。于是想象出来的体验，会跟随而来，你会在自己的内部发展出一个完全虚假的世界。外在的世界是虚幻的，但还不如你在内部制造的世界那么虚幻。

内在的东西未必都是真实或实际存在的，因为想象也是内在的，梦想也是内在的。头脑有一个能力，一个十分强大的能力去梦想、去制造幻觉、去投射。那就是为什么在进行静心时最好完全没有意识到空达里尼能量中心。如果你碰上它们，那很好。你也许会慢慢开始感觉到什么，只有在那时候，你才可以问。你可能会开始感到有一个能量中心在运作，但要让这种感觉先出现。你可能会感到能量在涌上来，但要让这种感觉先出现。不要想象，不要去想它，不要作任何理智上的努力事先去了解它。不需要有任何先入之见，非但不需要，而且有它则肯定是有害的。

还有一件事：空达里尼和能量中心不属于你的身体构造、生理系统，空达里尼和能量中心属于你的微妙体，你的灵妙体（sukshma sharira），而不属于这个身体、这个粗重的身体。当然，那儿有对应的点。能量中心是你的灵妙体的一部分，但是你的身体构造和生理系统有与它相对应的点。如果你感觉到一个内在的能量中心，只有到那时候你才能感觉到对应的点。否则，你可能解剖开整个身体也找不到能量中心这一类的东西。

关于你的粗重的身体有空达里尼和能量中心的一切谈论、一切所谓的证据以及一切科学主张，都是胡说八道，绝对的胡说八道。确实有对应的点，但是只有在你感觉到真正的能量中心时才能感觉到那些点。解剖你的粗重的身体，什么也找不到。什么也没有。所以问题不在生理结构上。

还有一件事：没有必要去通过一个个能量中心。这没有必要，你可以绕过它们。也没有必要有开悟之前感觉到空达里尼。这个现象和你所想的大不相同。空达里尼被感觉到是因为它正在上升，只是因为你没有很通畅的通道。如果通道完全畅通，那么能量在流动而你却无法感觉到它。当有某种东西在那儿阻止它流动时，你才会感觉到它。只有当能量向上流动而在你的通道里有障碍物，你才会感觉到它。所以对空达里尼感觉到越多的人，实际上是被阻塞了：在通道里有很多障碍物，于是空达里尼就无法流动。当有阻力，空达里尼就被感觉到。你不可能直接感觉到能量，除非那儿有阻力。如果我移动手而不遇到阻力，移动就不会被感觉到。感到移动是因为有空气在抵抗，但是它不像遇到石头的抵抗那么强烈，遇到石头时，我更能感觉到移动。而在真空中，我根本感觉不到移动。所以这是相对的。

佛陀从来不谈论空达里尼。倒不是他身体里没有空达里尼，而是因为通道是那么畅达，以至于根本没有阻力。因此他从来不感觉到它。摩诃毗罗从来不谈论空达里尼，因此，一个错误的概念就产生了，在后来，信奉摩诃毗罗的耆那教徒们认为空达里尼纯是一派胡言，根本没有这回事。从此，因为摩诃毗罗本人没有感受到空达里尼，耆那教2500年来一直在否认空达里尼，声称它并不存在。但是，摩诃毗罗之所以不谈论它，是另有原因的。因为他身体里没有障碍，所以他从来不感觉到它。

所以，你不是非感觉到空达里尼不可；可以根本不去感觉到它。如果你不感到空达里尼，你就会绕过能量中心，因为能量中心的运作只是出于打破阻滞的需要；否则，它就是不需要的。

当有障碍时，空达里尼被阻碍时，附近的能量中心就会因受阻的空达里尼而运作起来，它就变成动态的。能量中心会因受阻的空达里尼而运作起来，而且它运作得那么快以至一个特殊的能量会因为运动而被创造出来了，而它会打掉阻碍。

如果通道是畅通的，那么就不需要能量中心，你什么也不会感觉到。真的，能量中心是为了帮助你而存在的。如果空达里尼受阻时，附近就会有帮助。某个能量中心会接管被阻的能量。如果能量不能前进，它就会后退。在它后退之前，能量中心会完全吸收掉这个能量，而空达里尼就会在能量中心里运动。能量通过运动而变得更有生命力，更是活生生，等到它重新来到受阻的那里时，它就能把它打破。所以，这只是一种安排、一个帮助。

如果空达里尼移动而没有障碍，那么你就从来不会感觉到任何能量中心。那就是为什么有人会感到9个能量中心，有人会感到10个，有人会感到只有3～4个，或者1个，或者1个也没有。这是因人而异的。实际上，能量中心的数量是无穷的。空达里尼每动一步，就有一个能量中心守在旁边，如果需要帮助，它就能够给予帮助。

那就是我为什么坚持认为理论知识没有帮助的原因。像这样的静心和空达里尼根本是无关的。如果出现空达里尼，那又当别论，但是静心和它是无关的。甚至不必涉及空达里尼也可以解释静心，没有必要提到。而提到空达里尼反而会产生解释的矛盾。静心可以直接被解释，你不必为能量中心操心，你开始静心就是了。如果通道有障碍，你会感觉到空达里尼，能量中心就会在那里，但那是完全不由自主的，你必须记住它是非自主性的，根本不需要你的意志。

通道越深，它就越是非自主性的。我能移动手，这是一条自主性的通道。但是我移动不了我的血液。我可以试试。长年累月的训练可以使人让血液循环变成自主性的，哈达瑜伽能够做到这一点。有人做到过，它不是不可能的，但它是没有用的。修炼30年，只是为了控制血液的流动，真是愚蠢而毫无意义，因为这种控制不带来任何结果。血液循环，是非自主性的，不需要你的意志。你进食，一吃下去就不再需要你的意志，身体结构的机械作用已经接管了这事，它会继续做所需要的事。你的睡眠是非自主性的，你的出生是非自主性的，你的死亡也是如此。这些都是非自主性的机制。

空达里尼要深刻得多，它比死亡、比出生、比血液都要深，因为空达里尼是你的第二体的循环。血液是你的生理体的循环，而空达里尼是你的灵妙体的循环，它是绝对非自主性的，即使哈达瑜伽师也对它奈何不得。

人必须进入静心。然后能量才开始移动；你该做的事就是静心。如果你深深地投入静心，内在的能量就开始上升，而你会感觉到流向的改变，它会在许多方面都能感觉到，甚至在生理上也会觉察出这种变化来。

例如，一般地，从生物学角度来说，脚热头凉是健康的标志，从生物学来说确是这样。反之，脚凉头热，说明人生病了。空达里尼向上流，则发生同样的事：脚会变成凉的。

事实上，脚热不过是性的能量往下流。一旦生命能量，即空达里尼开始向上流，性能量就跟随着向上流，脚就变凉而头变热。从生物学角度来看，脚比头热比较好一些；但从奥修来看，脚比头凉比较好一些，因为这是能量往上流的标志。

能量向上流后，可能会出现许多疾病，因为整个生物机体被打乱了。佛陀去世时病得很重，摩诃毗罗去世时病得很重，拉曼·马哈希①死于癌症，罗摩克里希纳②死于癌症。原因就在于整个生物系统被打乱了。也有人说出别的许多原因来，但都是一派胡言。

①拉曼·马哈希（RamanMaharshi，1879～1950）：印度教哲学家和瑜伽师。主张神人同质论和幻论。——译注

②罗摩克里希纳（RamaKrishna，1836～1886）：印度教领袖。断言神存在于一切真理之中，各教本质相同，皆为真理。——译注

耆那派就编造过许多故事，因为他们不能想象摩诃毗罗也可能生病。我却不以为然。我不能想象他怎么能够完全健康。他不可能完全健康，因为这是他的最后一世，整个生物系统不得不瓦解。一个延续了几千年的系统不得不瓦解。他不可能是健康的，到最后，他不得不生重病。而他确实生了重病。然而他的信徒们却难以相信摩诃毗罗会生病。在当时，对生病只有一种解释。如果你生了某种病，那就意味着他的业，你的前世的种子不太好。摩诃毗罗生病，那就等于说，他还处于前世欠下的孽债的影响下。这可怎么得了？所以一个巧妙的故事就编出来了：摩诃毗罗的竞争对手戈夏拉克（Goshalak），使用邪恶的力量反对他。但事实根本不是这样。

生物的自然流向是往下的，灵性的流向是往上的。整个生物机体是为往下流而创造的。

你可能开始感觉到体内有许多变化，但是最早的变化会出现在那微妙体中。静心就是意味着在粗重体与微妙体之间搭建一座桥梁。我说的静心，只是指你能否跳出粗重的身体，这就是静心所意味着的。但是，作这个跳跃时，你需要粗重的身体的帮助，你必须把它当作垫脚石来使用。

从任何一个极点上，你都可以起跳。禁食曾被用来把人带到一个极端。在长期持续地禁食后，你会到达边缘。人体一般能禁食90天，但是到那时你的身体已经完全被耗尽了，积累起来供急需之用的储备也用光了，在这个时刻就会出现两种可能中的一种：如果你什么也不做，就会发生死亡；如果利用这一时刻作静心，就会发生跳跃。

如果你什么也不做，继续禁食下去，死亡就会发生。那就是一个自杀。摩诃毗罗是人类进化史上用禁食进行实验的最为深入的人，也是唯一允许他的信徒们精神自杀的人。他称之为三塔拉（santhara），即两者都有可能发生的临界点。在霎那之间，你可以死去或者可以跳跃。如果你用某种技巧，你就可以跳。于是，摩诃毗罗说，那就不是一个自杀，而是一个非常伟大的灵性的爆发。只有摩诃毗罗说过，只有他一个人说过。如果你有勇气，甚至自杀也可以用于灵性的进步。

从任何一个临界点都可以起跳。苏非派信徒采用舞蹈。跳舞时会出现一个感觉到脱离尘世的时刻。在真正的苏非派信徒跳舞时，连观众也会有超世脱俗的感觉。通过身体动作，有节奏的动作，跳舞的人不久就感到自己不等于身体，和身体是分开的。你只要开始动起来，不久就会由身体的非自主性的机制来接管。

你开始，但是如果最后也是你的，那样的舞不过是平常的跳舞。如果由你开始，到最后你觉得仿佛在中间什么地方，舞蹈被非自主性的机制接管了，那么它就成了苏非派苦修僧的舞蹈。你动得这么快，以至于身体颤抖起来，变得不由自主。

这就是你能疯狂或跳跃的点。你可能发疯，因为一个非自主性的机制已经接替了你的身体的运动，它超越你的控制，你拿它毫无办法。你可能就此发疯，再也不能从这个不由自主的的运动中退回来。这就是要么发疯、要么静心（如果你已掌握起跳技巧）的临界点。

所以人们一直把苏非派的人叫作疯子。他们以疯子闻名！照常情看，他们是疯的。孟加拉（Bengal）有一个教派和苏非派一样，叫做Baul，他们到一个又一个村子去跳舞唱歌，Baul 一字的意思就是疯的。他们是发疯的人。

发疯的事发生过多次，但是如果你知道技巧，静心就能发生。它总是发生在临界点上，那就是为什么神秘主义者总是爱用"刀锋"一词。不是发疯便是静心，每一种方法都把你的身体弄得像刀锋，在那里，不是这个发生就是那个发生。

那么，什么是跳入静心的技巧呢？我谈到过两种：禁食和跳舞。静心的一切技巧都是为了把你推到可以跳跃的边缘，而跳跃本身只能用十分简单、没有方法的方法来进行。

如果有禁食已把你带到死亡的悬崖的时刻你能保持觉知，如果在死亡即将来临的时刻你能保持觉知，如果你还能觉知，那么就没有死亡。不仅此时没有死亡，而且永远也不会有死亡。你已经跳了！当这个时刻紧张到极点，以至于你知道它转瞬即逝，不抓住这一秒钟，你再也回不来时，保持觉知，那样就跳跃了。觉知就是方法。因为觉知就是方法，所以禅宗的人说没有方法。觉知根本算不上方法，那就是为什么克利希那穆尔提一直在说没有什么方法。

当然，觉知其实根本不是一个方法。但是我仍然称之为方法，因为你如果不能保持觉知，那么到了可以跳跃的刹那间，你会不知所措。所以，如果有人说："只有靠觉知才行"，这也许适用于1万个人中的一个人身上，但这个人是已经走到了要么发疯要么死亡的临界点上的人。无论怎样，他已经走到了临界点。

对其他大多数人来说，只是谈论觉知是没有用的。首先他们必须接受训练。在平常情况下保持觉知是没有用的，而你也不可能在平常情况下保持觉知。头脑迟钝已年久月深——它的昏昏沉沉、懒洋洋、不知不觉，已经有很长的时间了，你无法仅仅靠听克利希那穆尔提、听我或者另外一个人说说就能保持觉知。即使是去觉知那些你平时无数次地在不知不觉中做过的事也是不容易的。

你来到办公室，根本没有注意到自己是在动：你转身、走路、开门。你这么做了一辈子，它已经成为一种非自主性的机制，它完全被排除在你的意识之外了。

所以，克利希那穆尔提说："要觉知自己是在走路。"可是你走路时从不觉知到它。这一习惯那么根深蒂固，以至于它成了你的骨和血的一部分，再要觉知就很困难了。

只有在紧急情况下，在意外的紧张情况下你才会觉知。有人拿枪顶住你胸口，你会觉知，因为你从来也没有经历过这种情况。如果你熟悉这种情况，就根本不会去觉知。

禁食是为了制造一种紧急情况，一种你从来没有经历过的紧急情况。所以，对经常练习禁食的人可能没有帮助，他需要更长时间地禁食。或者，如果你从来没跳过舞，通过跳舞，你很容易得到帮助。但如果你是个舞蹈专家，苏非派苦行僧舞蹈就不再能起作用，因为你已经跳得那么完美、那么娴熟，所以它没有用。娴熟意味着此事已由头脑的非自主性部分在做。娴熟总是意味着这样。

那就是为什么会发展出120种静心的方法，某一种对你没有用，另一种也许有用。最有用的应是完全不为你所知的一种。如果从来没有练过某种特定的方法，那么它会很快制造出一种紧急情况。在这种紧急情况下，要觉知！

所以你要关心的是静心而不是空达里尼。当你觉知的时候，在你身上会发生不少事情。你会第一次觉知到内在世界比宇宙还要大、还要宽、还要广；你内部会有未知的能量、完全未知的能量开始流动；从未听说过、从未想象过或者梦想过的现象也开始发生。但是，发生的现象因人而异，所以还是不谈为好。

发生现象各不相同，所以古老的传统强调要有一个灵性导师。经典不管用。只有灵性导师才行。而灵性导师一直在反对经典，虽然经典谈论灵性导师并称赞他。灵性导师这个概念本身就是同经典对立的。那句熟悉的成语"无师则无识"的意思并不是说没有灵性导师便没有知识，而是说只有经典没有知识。

一个活着的灵性导师是需要的，而不是一本死的书。书无法知道你是属于哪一种类型的人。书总是概括性的，不可能针对某个特定个体。那是不可能的，没有这种可能性。只有活的人才能明白你的需要，才知道即将发生在你身上的情况。

这的确是自相矛盾的：经典谈到灵性导师，说无师则无识，而灵性导师却以象征的方式反对经典。灵性导师会教你知识这个观念，并不意味着知识由他来提供，相反，它意味着只有活的人可以有所帮助。为什么？因为只有活的人能了解人。

没有一本书能了解个体的人。书不是专为某一个特定的人而是为众人写的。然而在传授方法时，你的个性必须被十分十分精确而科学地考虑到。灵性导师传授的知识一直是秘密地私下地由师父传授给门徒的。

为什么要保守秘密？保守秘密是知识传授的唯一手段。门徒受命不对任何人提起。头脑总是想说。如果你知道了什么就很难保守秘密了。保守秘密是最难的事，但这一直是灵性导师、导师的要求。他们传授给你什么东西时，总带一个条件：不准谈论它。为什么？为什么要保密？

许多人说真理不需要保密，它不需要隐私权。这是胡说。真理比非真理更需要隐私权，因为真理可能造成祸害，对任何人都可能带有危险性。传授给特定的一个人，那意味着只是给他的，而不是给其他人的。他不应再转授给其他任何人，除非他自己到达了他的个体性消失的地步。这一点必须明白。

一个灵性导师是一个个体性消失了的人。只有在那时候，他才能深入地看到你的个体性。如果他本人还是一个个体，他虽然能够解释你，但他从不了解你。比方说，我在这里谈论关于你的什么事，这是在谈到你的那个我，这不是关于你的，相反，这是关于我。我帮不了你，因为我并不真正了解你。每当我了解你的时候，它总是绕弯子，那是通过了解我自己才得知的。

·有·我·在这个点必须消失。我必须·只·是·一·个·不·存·在。那时候我才能深入到你的里面，而不做任何解释。那时我才能了解真实面目的你，而不是按照我自己的了解到你。那时我才能有所帮助。因此，必须保守秘密。

所以，最好不要谈空达里尼和能量中心。只有静心需要被传授、被聆听和被理解，其他一切都会迎刃而解的。

空达里尼本身不是一种生命力，相反，它是生命的一种特殊的通道，是一条路。但是，生命力也可以走别的路，所以不是非通过空达里尼不可的。完全可以不通过空达里尼而达到开悟。但是空达里尼是最容易走的捷径。

如果生命力通过空达里尼，那么终端是头顶的梵穴。但是，如果生命力走另一条路（可以有数不尽的通道），那么头顶的梵穴就不是终端。那么头顶的梵穴的开花是唯一的可能性、唯一的潜能。

有些瑜伽派别甚至不提空达里尼。那么就没有头顶的梵穴之类的东西。但是空达里尼是最容易走的一条路，所以，百分之九十的成道者都通过空达里尼。

空达里尼和能量中心并不在生理体内，它们属于灵妙体，但它们在生理体内有相对应的点；就好像你感到爱时会把手按在心口上一样。那里其实没有"爱"之类的东西，只有你的心，你的生理上的心脏，就是对应的点。当你把手放在心上，那就是把手放在属于灵妙体的那个能量中心上，这一点大致相当于你的生理体的心。

空达里尼是你的灵妙体的一部分，所以你在空达里尼这条路上取得的任何进展并不随肉体而死去，它会跟随你。任何你达成的东西都将和你在一起，因为它不是你的生理体的一部分。如果它是你的生理体的一部分，那么，每死一次，它就会消失，你又得从头开始。但如果有人已经到达了第三个能量中心，这个进步就会随着他进入来世。它会跟随他，它会贮存在他的灵妙体里。

当我说生命力通过空达里尼，我的意思是空达里尼好像一条通道，是连接7个能量中心的整个通道。这些能量中心也不在生理体内，所以，有关空达里尼的一切话都是针对灵妙体说的。

当生命力穿过空达里尼时，能量中心会开始颤动和开花。一旦能量到达了那里，这些能量中心就活了起来。这就像水力发电那样，水的力量和压力转动了发电机。如果没有压力和水，发电机就会停下，它无法工作。发电机因压力而转动。同样，能量中心是存在的，但是在生命力穿过它们以前它们是死的。只有在生命力穿过它们后，能量中心才开始转动。

那就是为什么把它们叫做能量中心。译成"中心"不太确切，因为中心是静止不动的东西，而能量中心是动的。所以确切的应该译成"轮"而不译成"中心"；或者译成"动态的中心"、"转动的中心"或者"活动的中心"。

能量中心在生命力到来之前是中心，但一旦生命力到达它们，它们就成为轮子，现在它们不是中心，而是轮子，在转动着。而每个轮子在转动时产生新的能量。这个能量被用来转动下一个能量中心。所以随着生命力通过一个又一个能量中心，它变得更活更有力。

空达里尼是生命力移动的通道。生命力位于性中心、贮存在性中心穆拉达（muladhar），它可以用作性能量，这时候就繁殖出一个具体的生命，一个小生物的生命。它也产生运动，从而产生更多的能量，但这是生物的。如果这同一个能量向上移动的，空达里尼的通道就打开了。

第一个打开的是性中心——穆拉达。它可以向生物繁殖，也可以开向灵性繁殖。穆拉达有两个开口，下面的和上面的。在空达里尼通道中，最高的中心是萨哈斯拉①，头顶的梵穴是它的中点，它是自我实现的一条道路。

①萨哈斯拉（sahasrar）：身体的最后一个能量中心。——译注

不通过空达里尼的其它通道也是可能的，但是它们要艰难一些。在这些别的通道中不存在空达里尼的问题，因此也没有通过这一通道的运动的问题。有印度教的方法，胜王瑜伽、曼陀罗瑜伽，以及坦屈拉的很多技巧。也有基督教的方法，佛教的方法，禅宗的方法，道教的方法。他们都不涉及空达里尼的唤醒，不用那条通道。他们用其他通道，甚至是不属于灵妙体的通道。可以用魂魄体（astralbody）的通道。第三体魂魄体有它自己的通道，第四体心智体（mental body）也有它自己的通道。所有7个体都有各自的通道。

有许多瑜伽派别不提空达里尼。只有哈达瑜伽把空达里尼用作通道。但这是最科学、最不难的。它比其他瑜伽派别容易，是一步一步地达到唤醒的方法。

即使不用空达里尼通道，有时空达里尼也会有突发性地唤醒。有时会发生一些超出你的能力所及的事情，有时会发生你无法设想的事情，那时候你就完全被瓦解了。其他通道都有它们自己的准备工作要做。坦屈拉的或玄奥的方法不是空达里尼瑜伽。空达里尼瑜伽只是许许多多方法中的一种，但是要用就最好只用一种。

我用的动态静心与空达里尼是有关的。用空达里尼比较容易修炼，因为牵涉到的是你的第二体。你越深入，牵涉到第三、第四体，它就变得越难。第二体最接近你的生理体，在生理体上有对应点，所以它比较容易一些。

如果你修炼第三体对，对应点在第二体上；如果你修炼第四体时，对应点在第三体上，那与你们生理体是无关的。你在生理体上根本感觉不到什么东西。但是，用了空达里尼，你能准确地感觉到每一步，知道自己已到了哪里。这时你会更有信心。用其他方法时，你必须先学会帮助你感觉到第二或第三体上的对应点的技巧，那就要另花时间了。

其他那些方法会否定空达里尼，但它们的否定是不正确的；它们否定它，是因为它们用不着它。空达里尼有它自己的一套方法论。如果你在用禅宗的方法修炼，你不应去关心空达里尼。

但有时，即使用另外一种方法修炼，也会出现空达里尼，因为7个体是相互渗透的，它们是相互联结的。所以，当你在修炼第三体魂魄体时，第二体可能也会开始工作，它可能从第三体那里得到一星火花。

反过来就不可能。你在修炼第二体时，第三体不会被点燃，因为第二体低于第三体。但是在你修炼第三体时，你正在制造的能量可以不经你的努力而来到第二体。能量会流向较低的领域。你的第二体低于第三体，所以第三体中制造的能量有时可能会流到第二体。

空达里尼可以通过其他方法而感觉到，但是传授其他不涉及空达里尼的方法的人不愿让你去注意它。如果你注意它，就会有越来越多的能量出来，那么，不涉及空达里尼的整个方法就会被摧毁。他们对空达里尼一窍不通，所以他们不知道怎么办。

采用其他方法的导师会彻底否定空达里尼。他们会称它是胡说八道，说它是想象出来的，说你只是在投射。"不要关心它，不要注意它。"而如果你不注意它，那么你就能继续修炼第三体，渐渐地，空达里尼就会停止。能量不再会流入第二体。那样会好一些。

所以，采用任何一种方法，你都要专心致志地用。不要介入别的方法，不要去想别的方法，因为那样会搞混乱的。空达里尼的流通是十分微妙而不可知的，混乱会对它有损害。

我的动态静心和空达里尼是有关的。即使你只是在持续观察自己的呼吸，那样也会有助于空达里尼，因为呼吸在生命能量普拉那①的伴同下，与第二体灵妙体有关。呼吸也是与生理体无关的，它是从生理体提取过来的，生理体只是一扇门户而已。

①普拉那（prana）：梵语指呼吸。在印度哲学中，指人体中生命的"空气"或能量。——编注

普拉那同灵妙体有关。两肺在呼吸，但是在为灵妙体而呼吸。你的第一体生理体是为第二体灵妙体工作。同样，灵妙体是在为第三体魂魄体工作，魂魄体为第四体心理体工作。

你的生理体是供第二体用的门户。第二体是那么微妙，以至于不可能直接同物质世界发生关系。所以你的生理体首先把每一种物质都转变成生命形式，然后这些生命形式才能成为第二体的食粮。

一切得自于感官的东西都转变成生命形式，然后它成为第二体的食粮。然后第二体再把它转变成更微妙的形式，它再成为第三体的食粮。

好比你不能吃泥巴，但是泥巴的要素在蔬菜中被转化了，这时就可以吃了。蔬菜把泥巴转化成微妙的活的形式，这样你就可以吃了。你不能吃草，牛代你吃了，草到了牛肚内，牛把它转化成牛奶；于是，你就能吃了，你就能喝牛奶。

同样，你的第一体吃下物质，把它转化成生命形式，让第二体吸收。呼吸由肺吸入，肺是机制，为第二体工作。如果第二体死去，肺的状态仍是好的，但是没有呼吸，呼吸没有了。第二体是第一体的主人，第三体是第二体的主人。每一个下一级的体是上一级体的仆人。

所以，对呼吸的觉知在空达里尼修炼中是很有帮助的。它产生能量、保存能量，帮助生命力向上升起。

我的全套方法与空达里尼有关。一旦这些方法被掌握，什么都能靠它而办到，这样就再也不需要什么了。

最后一个能量中心是萨哈斯拉，用任何方法都能到达。萨哈斯拉和头顶的梵穴都是空达里尼瑜伽中对第七个能量中心的称法。如果你不用空达里尼，如果你修炼第三体，你也可以到达这一点，但它就不称作头顶的梵穴，而且前6个能量中心也没有了。你走的是另一条路，所以里程碑也不同，但是终点是相同的。7个体同第七个能量中心都关联着，所以从哪里出发都可以到达。

一个人不可以同时关注两个通道、两种方法，那样会产生混乱的，内在能量会分流到两个渠道中，任何方法都应该把全部能量纳入一个方面。我的动态静心法便是这样做的，这就是为什么以10分钟的深而快的呼吸开始。

空达里尼的感觉是否同蛇的运动相仿？不，它们不一样。也许有人从来没有见过蛇，如果他的空达里尼唤醒过来了，他无法把它想象成"蛇的力量"。这是不可能的，因为这种象征是不存在的。于是他会以其他方法感觉到它。这一点必须明白。

在西方，人们无法把空达里尼想象成蛇的力量，因为蛇不是他们日常生活中的实物。在古印度，蛇是人的邻居，天天见面的邻居，而且是人看到的力气最强大、行动最优美的东西。所以才把蛇的形象作为空达里尼现象的象征。而在其他地区，蛇不能成为象征，那显得不自然。人不知道蛇，就不会想到它，甚至无法想象。

象征是存在的，就你的个性而言它们是有意义的。但是一个特定的象征只在它对你是真实的，又同你的心理构成相适应时才有意义。

空达里尼是一种心灵（psychic）现象吗？你提这个问题时，心怀恐惧，那个恐惧就是，如果它是心灵现象，那就是不真实的。心灵现象也有它的真实性（realic ty），心灵意味着真实世界的另一个领域，非物质领域。真实性（reality）和物质性（materiality）在人的头脑中变成了同义词，但它们不是的。真实性比物质性要大得多。物质性只是真实性的一个层面。即使是一个梦也有它的真实性。梦是非物质，但不是不真实的。梦是心灵现象，但不要以为它是不真实的，它只是真实性的另一个层面。

甚至一个念头也有它的真实性，虽然它不是物质性的东西。每一样东西都有它的真实性，真实有不同领域、不同等级和不同层面。但是在我们的头脑中，物质性成了唯一的真实性，所以当我们说"心灵的"或"心理的"，事情就是在被谴责为不真实的。

我在说空达里尼是象征的，是心灵的，这个真实性是心灵的，但是象征是你赋予它的某种东西，不是它所固有的。

这个现象是心灵的。有某种东西在你里面升起，那是一个有力的升起，某种东西从下面升向你的头脑，它是一股强大的穿透力，你感觉到它，但是你想表达时，就会想到一个象征；甚至在你开始理解它的时候，你也得借助象征。不仅在你向别人表达这一现象时你要借助象征，你自己要理解它也非借助象征不可。

当我们说"升起"，这也是一个象征。我们说"四"，这也是一个象征。"向上"和"向下"也都是象征。在真实的存在里，没有什么向上向下的东西。在真实的存在里有存在的感受，但是没有理解和表现这些感受的象征。所以你的理解要借助于比喻。你说"它像一条蛇"，它就变得像一条蛇，它就呈现出你给予它的象征的形状，看上去像你所设想的。你把它塑造成特定的模型，否则你就不能理解它。

当有什么东西已开始萌发、开花，它来到你的头脑中时，你必须以某种方式来设想正在发生的事情。思想一介入，它会带上它自己的范畴。所以你会说"开花"、"萌发"，你会说"渗透"。这件事本身可以通过许多比喻来加以理解，用什么比喻，取决于你，取决于你的头脑。而这种取决的本身又取决于许多东西，例如你的生活经历。

今后二三百年，地球上可能没有蛇了，因为人类杀死了一切他视之为敌的东西。那时，"蛇"将成为一个历史的名词，一个书本中的词汇，它将不再是一个真实的东西。今天，蛇对大多数世人已经不是一个真实的东西了。那样，比喻的力量会消失，美也不再有了。这个象征将是死的，人们必须以某种新的方式来想象空达里尼。

它可能会变成一个电的涌流。电比蛇更合适、更贴切人的头脑。它也可能变成一架喷气式飞机升空或比作一个火箭飞向月球。这种速度更加贴切。它会像一架喷气式飞机。如果你能感觉、而且整个头脑能设想它成一架喷气式飞机，它就会变成一架喷气式飞机。真实是另一回事，但是这个比喻是你给的，你根据你的经验选用了这个比喻，因为这个比喻对你有意义。

由于瑜伽在一个农业社会中发展出来，所以它用了农事的象征：一朵花、一条蛇等等，但是这些仅仅是象征。佛陀从未谈论过空达里尼，即使他谈过，他也不会谈到蛇的力量；摩诃毗罗也不会这样说。他们出身皇族，别人听来亲切的比喻，他们听来并不亲切。他们会使用别的象征。

佛陀和摩诃毗罗出生在皇宫里，那里没有蛇这个真实的东西。但是对农民来说，蛇是极常见的真实的东西，他不可能不熟悉它。蛇也很危险，一个人必须警觉它。但是，对于佛陀和摩诃毗罗，蛇根本不是一个真实的东西。

佛陀不可能谈到蛇，他谈到花。花，他是知道的，比别人知道得更多。他看见过许多花，但只是看见鲜活的花。他的父亲命令御花园园丁千万不让乔答摩①看到一朵即将凋谢的花。只能让他看见初绽的花，所以园丁们通宵达旦地修剪整理。等他早晨进园时，看不见一片枯叶。看不见一朵凋谢的花，只看见生机勃勃的花。

①乔答摩（Gautama）：释迦牟尼的姓氏，也用以称呼释迦牟尼。——译注

所以，对他来说花开是一个真实的存在，对我们则不然。当他悟道后，他在谈论中把悟道比作一个百花怒放的过程。真实的情况是另一回事，但是这个比喻来自佛陀。

这些比喻并不是不真实，这些比喻不仅仅有诗意。它们同你的本性相对应，你属于它们，它们属于你。对象征的否定已被证实为过激而又危险的。你一再否定一切非物质性的真实，而宗教的仪式和象征就进行报复。它们一再地回来，它们又冒出来了，它们出现在你的服饰、庙宇、诗歌、行动之中。象征必定会起来报复的，它们会回来的。它们无法被否定，因为它们属于你的本性。

人的头脑不能以相对的、纯抽象的方式进行思维。它不能。真实的存在不可能用纯数学的概念来加以设想，我们只能用象征来设想它。象征的联想是建立在人类的性格上的。事实上，只有人类的头脑才能创造象征，动物无法创造它们。

一个象征是一幅活的画。无论内在发生的是什么，你都必须借用外在的象征。你一感觉到什么，象征就会自动出现；一有象征出现，就有力量注入那特定的象征。这样，空达里尼变得像一条蛇，它就变成一条大的蛇。你会感到它、看见它，它甚至会比一条真的蛇更有活力。你会感到空达里尼就是一条蛇，因为抽象概念是不可能被感觉到的。不可能！

我们为上帝造了种种偶像，因为我们无法领会抽象概念。上帝作为抽象概念，是毫无意义的；它只是个数学概念。我们知道上帝这个词并不就是上帝，但我们不得不用这个词。词不过是一个象征。我们知道上帝这个词是一个象征，是一个标记，而不是一个真正的上帝，但我们还是非用它不可。这就是悖论：当你知道它不是事实，又知道它不是虚构，它是一个必需品，是一个真实的东西，那么你就必须超越象征。你必须超越它，还必须认识这个超越。

但是，头脑无从设想超越，而头脑是你仅有的工具。每一种概念都是通过你的头脑出现的。所以，你会感觉到这个象征，它会变成真实。而对另一个人会出现另一种象征，和你的象征一样真实。这样就产生了矛盾。对每个人来说，自己的象征才是真实可信的。但是，我们都被具体的现实所困扰。象征必须对我们是真实的，否则它就不可能是真实的。

我们说："录音机是真实的"，因为录音机对我们每个人来说都是真实的，它有一个客观的真实性。可是，瑜伽关心的是主观的真实性。主观的真实性不如客观的真实性那么真实，但它有它独特的方式显示真实。

对客观的执著必须去掉。主观的真实性其实和客观的真实性一样真实，只是你一设想主观的真实性，你就把你自己的气味传给了它。你给它一个属于你自己的名字、一个属于你自己的象征。这样设想的方式必定是个人的。即使别人体验到同一件事，记录也是不同的。即使两条蛇也会不一样，因为蛇这个比喻来自两个不同的个人。

所以这些比喻——空达里尼的感觉像一条蛇的行动——都只是象征性的，但是它们和真实相对应的。同样的行动在那里，那个像蛇一样的微妙的行动在那里；力量在那里，那个金色的现象在那里，所有这一切同蛇的象征是相符合的。只要你觉得那个象征合你的意，它就行了。

但是，也可能觉得不合意。所以千万不要对人说发生在你身上的事必然也会发生在他身上。不要对任何人这样说。可能是这样，也可能不是。这个象征符号对你合适，对他也许不合适。如果这被很好地理解了，那么就没有理由产生意见分歧了。

印度教教徒是通过他们的环境来看上帝的。美丽的大自然、肥沃的土地，这个民族深深扎根于土地中。一切都在流动，朝着一个特定的方向流动，缓缓地像恒河一样。它既不吓人也不危险。所以印度教的上帝必然是跳着舞吹着笛的克利希纳。这个形象来自环境、来自民族的思维和民族的生活经历。

每一样主观的东西必须经过翻译，但是，不论我们给予它什么名字、什么象征符号，都不是不真实的。它对我们是真实的。所以一个人必须捍卫自己的象征符号，但不能把它强加在别人身上。一个人必须这么说："即使所有的别人都反对这个符号，它对我是合意的，它自然而然地发生在我身上。上帝就是这样降临于我的，我不知道他怎样降临于别人的。"

所以有过许许多多、千千万万种表明这些事情的方式。但是当我说它是主观的、心灵的，我并不是说它只是一个名称。它不仅是一个名称，对你而言，它是一个真实的存在。它以这种方式来到你身上，不可能以别的方式。如果我们不混淆物质与真实，不混淆客观性与真实性，那么一切都会变得明明白白。但是如果你混淆了它们，那么事情就变得难以理解了。